العذراء مريم: مقارنة بين تعليم الكنيسة القبطية الأرثوذكسية، والروم الأرثوذكس، والكاثوليك، والبروتستانت

جميع الاقتباسات الكتابية مأخوذة من ترجمة سميث وفانديك، ما لم يُذكر غير ذلك.

قلة من الشخصيات في القصة المسيحية نالت من المحبة ما نالته العذراء مريم، ومع ذلك يفهمها المسيحيون بطرقٍ مختلفة جدًا. فاسأل جدة قبطية تُشعل شمعة أمام أيقونتها، أو راهبًا من الروم الأرثوذكس يُرتل تسبحة للعذراء، أو كاثوليكيًا يُصلّي المسبحة الوردية، وبروتستانتيًا إنجيليًا يقرأ كتابه المقدس، عمّا يؤمنون به بخصوصها، فستسمع اتفاقًا حقيقيًا... واختلافات حقيقية أيضًا.

وما يلي مكتوبٌ من داخل الكنيسة القبطية الأرثوذكسية، كنيسة مصر القديمة. ويحاول، بأمانة ودفء، أن يشرح كيف تفهم أربعة تقاليد مسيحية شخص العذراء مريم، ولماذا تحفظ الكنيسة القبطية الأرثوذكسية هذا التوازن بالذات — توازنٌ شكّله الكتاب المقدس، وصقلته نيران القرون الأولى للكنيسة.

1. لماذا تهمّ القديسة مريم

كل ما تقوله الكنيسة عن القديسة مريم يبدأ من يسوع المسيح، لا منها هي. إنها تهمّ بسبب هوية ابنها.

عندما دعتها الكنيسة الأولى "ثيئوطوكوس" — كلمة يونانية تعني "والدة الإله" — لم تكن تمدح مريم بمعزل عن غيرها، بل كانت تُدافع عن حقيقة تخصّ المسيح: أن الطفل الذي وُلد منها في بيت لحم هو، وما زال، الله الكلمة حقًّا، الذي اتخذ لنفسه طبيعةً بشرية كاملة وحقيقية. يصف يوحنا هذا السر مباشرة: «وَالْكَلِمَةُ صَارَ جَسَدًا وَحَلَّ بَيْنَنَا» (يوحنا 1: 14). ويصف بولس الحدث ذاته من زاويةٍ أخرى: أرسل الله ابنه «مَوْلُودًا مِنِ امْرَأَةٍ، مَوْلُودًا تَحْتَ النَّامُوسِ» (غلاطية 4: 4). فإن كان الطفل الذي حملته مريم هو الله الكلمة المتجسد حقًّا، فإن دعوتها "والدة الإله الكلمة المتجسد" ليست إلا قولًا للحق عنه — لا تعني أنها أقدم من الله أو أصل طبيعته الإلهية، بل تُقرّ بأن الأقنوم الذي حملته هو أقنومٌ واحد، إله حقيقي وإنسان حقيقي معًا.

ولهذا، وقبل أن يستخدم أي مجمعٍ كلمة "ثيئوطوكوس" بقرون، حيّت أليصابات ابنة عمّها بإجلالٍ مندهش، متسائلةً كيف تأتيها «أُمُّ رَبِّي» (لوقا 1: 43). ومريم نفسها، وهي ممتلئة من الروح، قالت إن «جَمِيعُ الأَجْيَالِ» ستُطوّبها (لوقا 1: 48) — لا لأنها توقعت الشهرة، بل لأنها أدركت ما صنعه الله فيها.

ولا شيء من هذا يُشوّش على أول وأعظم اعترافات الكنيسة: أن هناك إلهًا واحدًا، يُعبَد كآبٍ وابنٍ وروحٍ قدس، وليس أحدًا سواه. فالقديسة مريم محبوبة ومُكرَّمة، ويُطلب منها أن تصلّي من أجل الكنيسة — تمامًا كما نطلب من صديقٍ مؤمن أن يصلّي من أجلنا — لكنها لا تُعبَد قط كإله. وحتى كلماتها هي نفسها تُشير بعيدًا عن ذاتها وإلى ابنها. ففي عرس قانا الجليل، كانت وصيتها للخدام ببساطة: «مَهْمَا قَالَ لَكُمْ فَافْعَلُوهُ» (يوحنا 2: 5). وهذه الجملة الواحدة يمكن أن تكون ملخصًا لكل ما تؤمن به الكنيسة عنها.

2. فهم الكنيسة القبطية الأرثوذكسية

الكنيسة القبطية الأرثوذكسية، التي تأسست بحسب التقليد على يد كرازة القديس مرقس الرسول في الإسكندرية، تُكرّم القديسة مريم تكريمًا عميقًا ومفرحًا.

فهي "ثيئوطوكوس"، والدة الإله الكلمة المتجسد — وهو اللقب المشروح أعلاه، الذي دافعت عنه الكنيسة في مجمع أفسس سنة 431م، وتعتز به الكنيسة القبطية في تسابيحها وصلواتها منذ ذلك الحين.

وهي دائمة البتولية. تُعلّم الكنيسة أن مريم بقيت عذراء قبل ميلاد المسيح، وفي معجزة الميلاد نفسها، وطوال حياتها بعد ذلك. وهذا ليس حكمًا على قيمة الزواج؛ بل يُشير إلى تفرّد التجسد، الذي دخل به الله ذاته إلى العالم من خلالها.

وهي مباركة بين النساء، ومملوءة نعمة، لا لاستحقاقٍ نالته، بل لعطيةٍ وهبها الله بحرية وقبلتها هي بحرية.

وتُدعى حواء الجديدة. فكما فتحت معصية حواء الأولى بابًا للخطية والموت، يُعلّم آباء الكنيسة أن طاعة مريم و"نعم" التي قالتها لله تقف، بطريقةٍ حقيقية لكن ثانوية، إلى جانب طاعة المسيح الأعظم بما لا يُقاس، آدم الجديد، الذي أعاد الحياة إلى العالم.

وهي مثالٌ للتواضع والإيمان والطهارة والطاعة والصلاة والخدمة الهادئة — نموذجٌ يُدعى كل المؤمنين، شبابًا وشيوخًا، أن يقتدوا به في سيرتهم مع الله.

وتطلب الكنيسة شفاعتها. وهذا يعني ببساطة أن الأقباط يطلبون من القديسة مريم أن تصلّي من أجلهم، تمامًا كما يطلبون من أي مؤمنٍ أمين، حيًّا كان أو راقدًا، أن يصلي، واثقين أنها، وهي حيّة في المسيح، تستمر في محبة شعبه والشفاعة فيهم.

وكل هذا التكريم يهدف إلى أن يقود القلب إلى ابنها. فالكنيسة القبطية تحتفل بأعيادها بفرحٍ حقيقي، وتصوم صومًا في شهرها إكرامًا لها، لكن المسيح نفسه يبقى مركز العبادة ومصدر الخلاص الوحيد، في كل تسبحة وكل صلاة.

3. فهم الروم الأرثوذكس

من يزور كنيسة يونانية أو روسية أو أنطاكية أو أي كنيسة أخرى من كنائس الروم الأرثوذكس، سيلاحظ فورًا كم هي قريبة محبتها للقديسة مريم من إيمان الكنيسة القبطية الأرثوذكسية. فالتقليدان يشتركان في الإيمان بأنها "ثيئوطوكوس"، وأنها دائمة البتولية، وأنها فريدة القداسة بين البشر، وأن شفاعتها يصح طلبها، وأن لها مكانًا مُكرَّمًا في عبادة الكنيسة، حاضرةً في الأيقونات والتسابيح والصلوات اليومية.

ويجدر أن نوضح بإيجاز، دون الإطالة في ذلك، أن الكنيسة القبطية الأرثوذكسية تنتمي إلى العائلة المعروفة بالكنائس الأرثوذكسية المشرقية، بينما تُشكّل كنائس الروم الأرثوذكس — اليونانية والروسية والأنطاكية وغيرها — عائلةً أخرى من الكنائس الرسولية القديمة، مرتبطة بها لكنها متمايزة عنها. وكلتا العائلتين تُرجِعان إيمانهما إلى الرسل، وقد تسلمتا معًا تعليم مجمع أفسس سنة 431م، الذي دافع عن لقب "ثيئوطوكوس". أما افتراق الطريقين، فحدث لاحقًا، لأسبابٍ لا علاقة لها بالقديسة مريم نفسها.

وفي موضوع العذراء مريم بالذات، تقف العائلتان قريبتين جدًا من بعضهما. فيستطيع القبطي أن يقرأ تسابيح الروم الأرثوذكس لوالدة الإله، ويجد فيها، كلمةً تقريبًا بكلمة، الإيمان ذاته والمحبة ذاتها.

4. فهم الكاثوليك

يُكرّم الكاثوليك، كالأقباط، القديسة مريم بصفتها "ثيئوطوكوس"، ويؤمنون بدوام بتوليتها، ويعتبرونها أعظم القديسين على الإطلاق — هي التي بها صار الكلمة جسدًا. وفي هذه الأسس، يقف الأقباط الأرثوذكس والكاثوليك معًا.

غير أن هناك تعليمين كاثوليكيين متأخرين لا تقبلهما الكنيسة القبطية الأرثوذكسية كعقيدةٍ واجبة.

الأول هو "الحبل بلا دنس" — التعليم الذي أعلنه البابا بيوس التاسع سنة 1854، والقائل بأن القديسة مريم حُفظت من الخطية الأصلية منذ اللحظة الأولى لحَبَل بها. ولا تُعلّم الكنيسة القبطية الأرثوذكسية بهذا. بل تُعلّم أن القديسة مريم، مع كونها ممتلئة نعمةً بشكلٍ فريد ومحفوظة من الخطية الشخصية بمعونة الله وتعاونها الحر، شاركت البشرية جمعاء في الحالة الإنسانية ذاتها التي ورثها كل أبناء آدم، وأنها هي أيضًا احتاجت إلى خلاص ابنها ونالته. وقد قالت هي هذا بنفسها: «تَبْتَهِجُ رُوحِي بِاللهِ مُخَلِّصِي» (لوقا 1: 47). فإن كانت مريم بحاجةٍ إلى مخلّص، كما ترى الكنيسة القبطية، فهذا يعني أنها شاركت كاملًا في الحالة الإنسانية التي أتى المسيح ليشفيها — وهذا يجعل قربها منّا، ومثالها لنا، أثمن، لا أقل.

والثاني هو "انتقال العذراء" (بالجسد والروح)، الذي أعلنه البابا بيوس الثاني عشر عقيدةً سنة 1950، ويقول إن مريم، في نهاية حياتها الأرضية، ارتفعت بجسدها ونفسها إلى المجد السماوي. والكنيسة القبطية الأرثوذكسية، في تقليدها القديم الخاص، تُكرّم أيضًا نياحة القديسة مريم، وتؤمن بفرحٍ أنها حيّة الآن مع ابنها في المجد. أما ما لا تفعله الكنيسة القبطية، فهو أن تُعامل تعريف روما لسنة 1950 كعقيدةٍ مُلزمة لكل المسيحيين في كل مكان، لأنه أُعلن بسلطان أسقفٍ واحد، لا بمجمعٍ تقبله الكنيسة كلها. وهذه في الحقيقة مسألة تتعلق بكيفية تحديد العقيدة الصحيحة، لا إنكارًا لمجد مريم السماوي، الذي تؤكده الكنيسة القبطية بطريقتها الخاصة.

وفي كلتا الحالتين، الغريزة القبطية الأرثوذكسية واحدة: أن تُكرَّم القديسة مريم بقدر ما يقود إليه الكتاب المقدس وإيمان الكنيسة الأولى غير المنقسمة المشترك، ولا أبعد من ذلك — واثقةً أن هذا أيضًا شكلٌ من أشكال احترامها.

5. فهم البروتستانت

المسيحية البروتستانتية ليست كتلةً واحدة، بل عائلة واسعة جدًا، وتتفاوت نظرتها إلى القديسة مريم تفاوتًا كبيرًا داخل هذه العائلة. فبعض البروتستانت — ومنهم كثيرون من الأنجليكان واللوثريين — يُكرّمون مريم بدفء، ويحفظون لها مكانًا في تقويم عبادتهم. وآخرون، خصوصًا في التقاليد المعمدانية والإنجيلية والخمسينية، يستخدمون لغةً أبسط، فيتحدثون عنها غالبًا باعتبارها "مريم أم يسوع"، ويتحفّظون أكثر تجاه الألقاب المريمية التقليدية.

وعبر هذا التنوع، يتكرر اهتمامان. أولًا، يرفض كثيرٌ من البروتستانت أن يُطلَب من القديسين، بمن فيهم القديسة مريم، أن يصلّوا من أجلنا، معتبرين أن هذا لا يستند بوضوحٍ إلى الكتاب المقدس، وأنه قد يُشوّش على حقيقة أن المؤمن يقترب من الله مباشرةً بالمسيح. وثانيًا، يرفض كثيرون دوام بتولية مريم، فيقرأون إشارات الأناجيل إلى "إخوة يسوع" على أنهم أشقاؤه الحقيقيون، لا أقرباء بمعنًى أوسع. ويُعبّر كثيرون أيضًا عن قلقٍ رعوي صادق: أن التكريس لمريم، إن تُرك دون ضابط، قد يُشتت الانتباه عن العبادة التي تخص المسيح وحده.

ويستطيع المسيحي القبطي الأرثوذكسي أن يستقبل هذه المخاوف باحترامٍ حقيقي، لأن في صميمها ما تشترك فيه الكنيسة القبطية تمامًا: شغفٌ بحماية مركزية المسيح. وقد تساعد بعض الردود اللطيفة في بناء الجسر بين الطرفين. فلقب "ثيئوطوكوس" لم يكن يومًا عن تمجيد مريم لذاتها؛ بل وُجد ليحمي حقيقة أن يسوع المسيح أقنومٌ واحد، إله حقيقي وإنسان حقيقي معًا — وهي حقيقة يعترف بها البروتستانت باعتبارها كاملةً كأي أحد. وطلب صلاة القديسة مريم أو القديسين لا يحلّ محل الصلاة إلى الله؛ بل هو أقرب إلى أن نطلب من صديقٍ أمينٍ محبوب، حيٍّ الآن مع المسيح، أن يصلّي معنا لا بدلًا عنّا. والقديسة مريم نفسها، في الكلمة المباشرة الوحيدة التي تنقلها لنا الأناجيل عنها في قانا، وجّهت كل الأنظار بعيدًا عن ذاتها وإلى ابنها. وأي تكريسٍ لها ينسى تلك الوصية يكون قد أخطأ مثالها هي بالذات تمامًا. فالتكريم الحقيقي لمريم لا يمكن أبدًا أن ينافس العبادة التي تخص الله وحده — وهذه قناعةٌ يشترك فيها الأقباط والبروتستانت تمامًا، حتى وإن اختلفت الممارسة.

6. شهادة الكتاب المقدس

لا يقول العهد الجديد الكثير عن القديسة مريم من حيث الكمّ، لكن ما يقوله ثقيلٌ حقًّا في وزنه.

ففي البشارة، يحييها الملاك لا باسمها بل بلقبِ نعمة: «سَلاَمٌ لَكِ أَيَّتُهَا الْمُنْعَمُ عَلَيْهَا! اَلرَّبُّ مَعَكِ» (لوقا 1: 28). وحين تزور مريم ابنة عمّها أليصابات، تصرخ أليصابات، وهي ممتلئة من الروح القدس: «مُبَارَكَةٌ أَنْتِ فِي النِّسَاءِ» (لوقا 1: 42)، وتندهش وتتضع أن تنال مثل هذه الزيارة على الإطلاق (لوقا 1: 43).

وردّة فعل مريم نفسها، التسبحة المعروفة بتعظيم النفس، هي مثالٌ للتواضع لا لمدح الذات. تقول: «تُعَظِّمُ نَفْسِي الرَّبَّ» (لوقا 1: 46)، مبتهجةً لا بعظمتها هي، بل بما صنعه الله لإنسانةٍ بسيطةٍ لا يُلتفت إليها.

وفي عرس قانا الجليل (يوحنا 2: 1-11)، مريم هي أول من يلاحظ الحاجة — نفد الخمر — وتحملها إلى ابنها. ووصيتها للخدام هناك، أن يفعلوا كل ما يقوله لهم، هي آخر كلمةٍ مباشرة تُنقل عنها في الكتاب المقدس، وهي تُلخّص دورها كله: أن تُشير إلى يسوع (يوحنا 2: 5).

وبعد الصعود، تُذكر مريم مرةً أخيرة، وهي تصلّي مع الرسل والمؤمنين الآخرين في العليّة، منتظرين الروح القدس: كانوا «يُوَاظِبُونَ بِنَفْسٍ وَاحِدَةٍ عَلَى الصَّلاَةِ... مَعَ النِّسَاءِ، وَمَرْيَمَ أُمِّ يَسُوعَ» (أعمال 1: 14). فهي هنا ليست منعزلةً عن الكنيسة، بل تصلي داخلها، جزءًا من الجماعة ذاتها التي جمعها ابنها.

وأخيرًا، يصف سفر الرؤيا «امْرَأَةً مُتَسَرْبِلَةً بِالشَّمْسِ وَالْقَمَرُ تَحْتَ رِجْلَيْهَا» (رؤيا 12: 1)، تلد ابنًا سيرعى الأمم، بينما ينتظر تنينٌ ليبتلع الطفل. وهذه الرؤيا (رؤيا 12: 1-5) تعمل على أكثر من مستوى. فبحسب الصورة المستمدة من العهد القديم مباشرةً، تمثّل المرأة شعب الله — إسرائيل، وبالتالي الكنيسة، التي منها يأتي المسيّا والتي تستمر في مواجهة المعارضة بعد ميلاده. وقد رأى كثيرون في الكنيسة، منذ القدم، في هذه المرأة أيضًا صورةً ثانويةً ملائمة للقديسة مريم نفسها، التي حملت المسيّا حرفيًّا إلى العالم. ويمكن الجمع بين القراءتين معًا دون تناقض.

7. آباء الكنيسة الأولون

مكانة القديسة مريم في ذاكرة الكنيسة ليست اختراعًا متأخرًا. فهي حاضرةٌ منذ أقدم الكتابات المسيحية الباقية خارج العهد الجديد، وغالبًا في السياق نفسه: الدفاع عن الحق بخصوص هوية يسوع المسيح.

فالقديس إغناطيوس الأنطاكي، الذي كتب في نحو سنة 107م وهو في طريقه إلى الاستشهاد في رومية، أكّد، في مواجهة معلمين أوائل أنكروا حقيقة جسد المسيح البشري، أن يسوع «وُلِدَ حَقًّا مِنْ عَذْرَاء»، وأنه تألم ومات حقًّا تحت بيلاطس البنطي (الرسالة إلى أهل سميرنا، الإصحاح الأول). فبالنسبة لإغناطيوس، لم تكن أمومة مريم تفصيلًا تعبديًا، بل برهانًا على أن الكلمة صار إنسانًا حقيقيًا.

والقديس إيريناؤس أسقف ليون، الذي كتب في أواخر القرن الثاني، وصف مريم بأنها حواء الجديدة. وفي عمله الكبير ضد الهرطقات، كتب أن «عُقْدَةَ مَعْصِيَةِ حَوَّاءَ حُلَّتْ بِطَاعَةِ مَرْيَمَ» (ضد الهرطقات 3: 22: 4) — وهي طريقته في القول إن ما فتحته عدم أمانة المرأة الأولى من بابٍ للموت، فتح إيمان المرأة الثانية بابًا للحياة. ولم يكن إيريناؤس يضع مريم إلى جانب المسيح كمخلّصٍ ثانٍ؛ بل كان يُظهر كيف أن الله، عبر قصة الخلاص كلها، يُبطل نمط السقوط بتعاونٍ بشريٍّ إرادي مع النعمة — في المسيح بشكلٍ فائق، وبطريقةٍ حقيقية لكن تابعة من خلال "نعم" أمّه.

والقديس أثناسيوس الرسولي، المدافع الكبير في القرن الرابع عن كمال لاهوت المسيح، كتب في نحو سنة 371م أن الكلمة الأزلي، المولود من الآب قبل كل زمان، «وُلِدَ مِنَ الْعَذْرَاءِ مَرْيَمَ وَالِدَةِ الْإِلَهِ، مِنْ أَجْلِنَا وَمِنْ أَجْلِ خَلاَصِنَا» (الرسالة إلى إبكتيتُس). فبالنسبة لأثناسيوس، كان إنكار أمومة مريم لله بالجسد يعني إنكار جوهر البشارة نفسه: أن الله ذاته، لا مجرد إنسانٍ حظي بعناية خاصة من الله، هو من أتى ليخلّصنا.

والقديس كيرلس عمود الدين، بابا الإسكندرية، حمل هذا التعليم إلى أوضح دفاعٍ علنيٍّ عنه في مجمع أفسس سنة 431م، حين هدد تعليم نسطور بأن يُقسّم المسيح إلى شخصين منفصلين، ويجعل من مريم مجرد أمٍّ لجانبه البشري فقط. ووعظ أمام الأساقفة المجتمعين، فحيّاها قائلًا "والدة الإله"، ومادحًا إياها بلغةٍ سامية بأنها التي حملت في داخلها من لا يستطيع أي مكانٍ على الأرض أن يحويه (العظة الرابعة في أفسس). ووافق المجمع، فأقرّ رسميًا لقب "ثيئوطوكوس" إيمانًا للكنيسة كلها. ويجدر أن نتذكر، كما يعتز الأقباط بذلك خاصة، أن كلًا من أثناسيوس وكيرلس كانا بابوين للإسكندرية — سلفين مباشرين، في ذات الكرسي الرسولي الذي أسسه القديس مرقس، للكنيسة القبطية الأرثوذكسية اليوم.

والقديس مار أفرام السرياني، الشماس ومرنّم القرن الرابع، الذي يُلقَّب أحيانًا بـ"قيثارة الروح القدس"، كتب بعضًا من أرقّ الشعر المريمي الذي وصل إلينا من الكنيسة الأولى. فكتب، مخاطبًا المسيح في إحدى تسابيحه، أن «أَنْتَ وَحْدَكَ وَأُمُّكَ أَجْمَلُ مِنَ الْجَمِيعِ» (تسابيح نصيبين 27)، إذ لم يكن في أيٍّ منهما عيب. وكان مديح أفرام لطهارة مريم دائمًا، في النَّفَس ذاته، مديحًا للمسيح الذي حملته.

وعبر هؤلاء الشهود الخمسة جميعًا، الممتدين على مدى ثلاثة قرون، من سوريا إلى آسيا الصغرى إلى مصر، النمط واحد. فالكنيسة الأولى لم تُكرّم مريم كمركزٍ تعبديٍّ منافسٍ للمسيح. بل كرّمتها لأنها كانت تُجاهد، وغالبًا بثمنٍ باهظ، لحماية الحق بخصوصه هو.

8. لماذا يتّسم فهم الكنيسة القبطية الأرثوذكسية بالتوازن

إلى جانب هذه التقاليد الأخرى، يحفظ فهم الكنيسة القبطية الأرثوذكسية للقديسة مريم توازنًا دقيقًا، ونؤمن أنه توازنٌ كتابي.

فهو يُعطيها التكريم الذي يُعطيها إياه الكتاب المقدس نفسه — لا أكثر ولا أقل — مستمدًا مباشرةً من كلمات الملاك، وأليصابات، وتسبحة مريم نفسها.

وهو يحمي كمال لاهوت يسوع المسيح وكمال ناسوته، وهذا، في النهاية، هو السبب الكامل الذي من أجله يوجد لقبها "ثيئوطوكوس" ويهمّ.

وهو يتبع إيمان الكنيسة الأولى غير المنقسمة، واقفًا حيث وقف إغناطيوس وإيريناؤس وأثناسيوس وكيرلس وأفرام، بدلًا من إضافة تعريفاتٍ متأخرة لم تشترك فيها الكنيسة كلها معًا.

وهو يُطوّبها، تمامًا كما قالت هي إن كل الأجيال ستفعل، دون أن يجعلها قط مساويةً لله.

وهو يطلب صلواتها، كما يطلب صلوات كل القديسين، دون أن يُعامل هذا أبدًا كبديلٍ عن المسيح، الوسيط والمخلّص الواحد.

وهو يُبقي المسيح في مركز كل تسبحةٍ وعيدٍ وصومٍ وصلاةٍ تُقدَّم لذكراها.

وهذه النقطة الأخيرة تستحق كلمةً خاصةً بها، لأن الكتاب المقدس يقولها بوضوحٍ تام: «يُوجَدُ إِلهٌ وَاحِدٌ وَوَسِيطٌ وَاحِدٌ بَيْنَ اللهِ وَالنَّاسِ: الإِنْسَانُ يَسُوعُ الْمَسِيحُ» (1 تيموثاوس 2: 5). فالمسيح وحده هو الوسيط الفريد لخلاصنا، لأنه وحده الله الكامل والإنسان الكامل معًا، وهو وحده مات على الصليب ليُصالح البشرية مع الله. ولا شيء يُقال عن صلوات القديسة مريم، أو صلوات أي قديس، يُضيف إلى ذلك العمل المُكمَّل. فحين تطلب الكنيسة القبطية الأرثوذكسية شفاعة القديسة مريم، فهي تطلب صلاة عضوٍ محبوبٍ في الجسد الواحد للمسيح — عمل محبةٍ داخل عائلة الله، لا قناة خلاصٍ ثانية إلى جانب المسيح.

الخاتمة

تُكرَّم القديسة مريم في الكنيسة القبطية الأرثوذكسية، وفي جزءٍ كبير من المسيحية التاريخية، لسببٍ واحدٍ بسيط: أن يسوع المسيح مجيد، وأنها كانت الخادمة الأمينة التي، في أهمّ لحظةٍ في تاريخ البشرية، قالت "نعم" لله.

والكنيسة القبطية الأرثوذكسية لا تُصغّر القديسة مريم — فتعاملها كامرأةٍ عادية لا مكانة خاصة لها في خطة الله — ولا تُكبّرها أكثر مما ينبغي، فترفعها إلى مقامٍ يخصّ الله وحده. بل تُكرّمها تمامًا كما كرّمها الكتاب المقدس والكنيسة الأولى: مباركةً بين النساء، ووالدةَ الإله الكلمة المتجسد، ومثالًا مُشرقًا للتواضع والإيمان لكل مؤمنٍ يتوق، كما توقت هي، أن يقول ببساطة "نعم" لله.

والعبادة، الآن وإلى الأبد، تخص الثالوث القدوس وحده. ولأن القديسة مريم عرفت هذا معرفةً كاملة، لم تتوقف الكنيسة يومًا عن تطويبها.