الجزء الثاني
الكنيسة الأولى: شفاء الأهواء
قدّم الرهبان المصريون للأخلاق المسيحية أمرًا لم يقدّمه أي فيلسوف من قبل، وهو وصف عملي دقيق للطريقة التي تتغيّر بها شخصية الإنسان بالفعل.
الهوى والفضيلة المضادة له
بعدما حدد التقليد الأفكار الرئيسية الثمانية، كما رأينا في الفصل الثالث، وصف أيضًا العلاج المناسب لكل منها.
المبدأ الأساسي هو أن الهوى لا يُهزم بمجرد مهاجمته مباشرة، بل من خلال تنمية الفضيلة المضادة له حتى تأخذ مكانه.
- تُعالج الشراهة بضبط النفس والصوم.
- تُعالج الشهوة بالعفة، وحراسة الحواس، والابتعاد عن الأمور التي تثيرها.
- تُعالج محبة المال بالصدقة. ويكون العلاج بأن يتدرّب الإنسان بإرادته على تقديم الشيء الذي يتمسك به.
- يُعالج الغضب بالوداعة والصمت والصلاة من أجل الشخص الذي أثار غضبنا.
- يُعالج الحزن بالشكر والرجاء.
- يُعالج الفتور أو الأكيديا، الذي كان يهاجم الرهبان في منتصف النهار ويهاجم الآخرين بعد ظهر يوم الأحد، بالمثابرة والعمل اليدوي. كان علاج الرهبان للملل الروحي هو أن يصنع الإنسان شيئًا بيديه.
- يُعالج المجد الباطل بالعمل في الخفاء، أي أن يصنع الإنسان الخير متعمدًا في مكان لا يراه فيه أحد.
- تُعالج الكبرياء بالاتضاع، الذي اعتبره التقليد أساس جميع الفضائل الأخرى.
لاحظ أن هذه العلاجات عملية وجسدية إلى حد كبير.
لم يتعامل الآباء مع تغيير الشخصية على أنه مجرد فهم عقلي، بل اعتبروه مسألة تدريب وممارسة. وكانوا على حق.
التحرر من سلطان الأهواء — الأباثيا
أطلق الآباء على هدف هذا التدريب اسمًا يصعب ترجمته بدقة، وهو الأباثيا.
لا تعني هذه الكلمة:
- اللامبالاة.
- أو البرود.
- أو قتل المشاعر وكبتها.
لكنها تعني وصول الإنسان إلى حالة لا تعود الأهواء فيها تتحكم فيه. فلا يجرّه الغضب أو الشهوة أو الخوف، وبذلك يصبح حرًا لكي يحب.
ربط إيفاغريوس هذا الأمر بالمحبة بصورة واضحة، فعلّم أن المحبة هي ثمرة التحرر من سلطان الأهواء.
فالإنسان المتحرر من الأهواء، بهذا المعنى، ليس شخصًا باردًا، بل هو الإنسان الذي أصبح قادرًا أخيرًا على الاهتمام بشخص آخر غير نفسه.
أقوال الآباء
تشرح كتابات البرية هذه الحقائق من خلال القصص، وكثيرًا ما تكون القصص أفضل من الملخصات.
علّم القديس أنطونيوس الكبير أن الفضيلة ليست بعيدة عنا أو غريبة عن طبيعتنا، بل هي موجودة في داخلنا، وتحتاج إلى استعداد إرادتنا؛ لأن القدرة العاقلة في النفس تتجه بطبيعتها نحو الفضيلة.
وقال أيضًا إن الإنسان الذي لم يتعرض للتجربة لا يستطيع دخول الملكوت. والمقصود أن الفضيلة تتكوّن وتتقوى من خلال مواجهة التجارب والانتصار عليها.
كما وضع الحياة الروحية كلها داخل علاقتنا بالآخرين. فقال إن حياتنا وموتنا مرتبطان بقريبنا؛ لأننا إذا ربحنا أخانا ربحنا الله، وإذا أعثرنا أخانا أخطأنا إلى المسيح.
لا توجد في هذا التقليد قداسة منفصلة عن الآخرين.
سأل أحد الإخوة القديس مكاريوس الكبير: «كيف أخلص؟»
فطلب منه القديس أن يذهب إلى المقابر ويهين الموتى، ثم يعود في اليوم التالي ويمدحهم.
فعل الأخ الأمرين، ثم أخبر القديس مكاريوس بأن الموتى لم يجيبوه في الحالتين.
فقال له القديس إنه يجب أن يصبح مثلهم: فلا يتحرك بسبب احتقار الناس له، ولا يتحرك بسبب مديحهم.
وكل مَن راقب باهتمام مقدار نجاح منشور كتبه على وسائل التواصل الاجتماعي يستطيع أن يفهم تشخيص القديس مكاريوس!
شبّهت الأم سنكلتيكي بداية الجهاد الروحي بمحاولة إشعال النار. ففي البداية يتصاعد الدخان، وتتألم العينان، وتنزل الدموع، ثم تشتعل النار بعد ذلك.
وعلّمت الأم ثيؤدورا أن النسك والسهر وكل أشكال المشقة لا تستطيع في ذاتها أن تخلّص الإنسان، لكن الاتضاع وحده هو الأساس.
وتوجد قصة عن القديس مكاريوس أحبها التقليد القبطي دائمًا؛ لأنها تمنعنا من المبالغة في تمجيد أبطالنا.
أخبره ملاك أنه لم يصل بعد إلى القامة الروحية لامرأتين تعيشان في مدينة قريبة.
ذهب القديس للبحث عنهما، وهو يتوقع أن يجدهما تمارسان أنواعًا غير عادية من النسك.
لكنه وجد امرأتين متزوجتين عاديتين، تربطهما صلة المصاهرة وتعيشان في المنزل نفسه.
قالتا له إنهما لم تفعلا شيئًا خارقًا، بل عاشتا معًا سنوات طويلة من دون أن تتشاجرا، ولم تقل إحداهما للأخرى كلمة قاسية أو بلا فائدة.
تلخّص هذه القصة رسالة هذا الفصل كله.
لم يكن لدى المرأتين برنامج نسكي خاص. لكنهما تحوّلتا إلى شخصين لا تجرح إحداهما الأخرى، وهذا أصعب من النوم على أرضية حجرية.
الجماعة باعتبارها مكان التدريب
جادل القديس باسيليوس الكبير الذين بالغوا في حياة العزلة، وقال إن الحياة المشتركة مدرسة أفضل لتعلّم الفضيلة.
واستند إلى أسباب بسيطة وواضحة:
فالناسك الذي يعيش وحده لا يجد:
- مَن يخدمه.
- ولا شخصًا يحتمل عيوبه.
- ولا مَن يسامحه.
- ولا مَن يغسل قدميه.
فأقدام مَن ستغسل وأنت تعيش وحدك؟
ينطبق هذا مباشرة على الحياة العائلية.
إن الزواج، والبيت الممتلئ بالأطفال الصغار، والوالد المتقدم في السن، والزميل الصعب، والكنيسة الممتلئة بأشخاص لم تخترهم بنفسك، ليست عوائق أمام الحياة الروحية.
إنها أدوات التدريب التي يستخدمها الله لتغييرك.
الفهم القبطي الأرثوذكسي
لم تفصل الكنيسة القبطية يومًا بين الأخلاق والممارسة النسكية، وهذا من أكثر إسهاماتها تميزًا.
بقي الميراث الرهباني داخل الأديرة في تقاليد مسيحية كثيرة، أما في مصر فقد خرج هذا الميراث مع الناس إلى بيوتهم.
فالأسرة القبطية العادية تمارس نظامًا روحيًا قد تعتبره بعض التقاليد الأخرى نظامًا متقدمًا.
الصلاة
يقدّم كتاب الأجبية، أي كتاب صلوات السواعي القبطي، سبع صلوات يومية. وتتكوّن هذه الصلوات في معظمها من المزامير، إلى جانب صلوات ثابتة.
لا تأتي قيمة الأجبية من قدرة كل إنسان على إتمام الصلوات السبع بطريقة كاملة، بل من أنها:
- تزيل الحيرة بشأن ما يمكن أن نصليه.
- وتملأ العقل، من خلال التكرار سنوات طويلة، بكلمات أخرى غير مخاوفه وقلقه الشخصي.
يشجع التقليد أيضًا على الصلاة القصيرة المتكررة، وخصوصًا ترديد اسم يسوع مع طلب الرحمة.
تسمح هذه الممارسة للإنسان بأن يصلّي وهو يقوم بأعمال أخرى، وهذه هي حال معظم ساعات الحياة.
الصوم
تصوم الكنيسة القبطية أكثر من معظم الكنائس المسيحية الأخرى.
وتشمل أصوامها:
- يومي الأربعاء والجمعة خلال معظم أسابيع السنة.
- الصوم الكبير السابق لعيد القيامة.
- صوم الميلاد.
- صوم الرسل.
- صوم العذراء.
- صوم نينوى.
وعند جمع هذه الأصوام، يصل عدد أيام الصوم إلى نحو مئتي يوم في السنة، رغم أن العدد يختلف بحسب طريقة الحساب والممارسة.
تقوم الصورة العامة للصوم على الامتناع عن المنتجات الحيوانية، مع وجود فترات يمتنع فيها الصائم عن تناول الطعام تمامًا حتى ساعة معينة من اليوم.
يجب توضيح هدف الصوم بدقة؛ لأنه من السهل جدًا إساءة فهمه.
الصوم ليس:
- نظامًا لتقليل الوزن.
- أو برنامجًا صحيًا.
- أو استعراضًا لقوة الاحتمال.
- أو وسيلة لإثارة إعجاب الله أو الناس.
الصوم هو تدريب الإنسان على قول «لا» لرغبة مشروعة، حتى تتكون لديه القدرة على قول «لا» عندما تكون الرغبة غير مشروعة.
والصوم في الفهم القبطي هو أيضًا مشاركة وتضامن مع المحتاجين.
فالطعام الذي لم نأكله يعني مالًا لم ننفقه، ولهذا يربط التقليد بوضوح بين الصوم والصدقة.
قدّمت الكنيسة دائمًا إعفاءات وتخفيفات عند الحاجة.
ومن الأسباب المعروفة لتخفيف الصوم:
- المرض.
- الحمل والرضاعة.
- الطفولة.
- التقدم في السن.
- العمل الجسدي الشاق.
- تناول أدوية تحتاج إلى طعام.
- السفر.
ويُتخذ القرار بمشورة أب الاعتراف، لا بطريقة فردية.
فالصوم الذي يضر بصحة الإنسان يكون قد فقد معناه وتوقف عن أن يكون صومًا حقيقيًا.
وهنا يجب تقديم تحذير محدد:
لا ينبغي لأي شخص لديه تاريخ من اضطرابات الأكل أن يبدأ الصوم من دون الحصول على مشورة طبية ورعوية معًا؛ لأن المرض قد يستخدم اللغة الدينية غطاءً لسلوك ضار.
سوف يناقش الفصل الخامس والعشرون هذا الموضوع بالتفصيل.
ولا يجوز أبدًا أن يتعرض أي إنسان للإهانة أو الشعور بالخجل بسبب تناوله الطعام.
الاعتراف
الاعتراف هو وسيلة أساسية للتغيير في التقليد القبطي، كما أوضح الفصل الثالث.
فالاعتراف ليس محكمة، بل مقابلة علاجية تُفحص فيها الأنماط المتكررة، ثم يُقدَّم للإنسان تدريب مناسب.
التناول المقدس
يتناول المؤمنون في الكنيسة القبطية باستمرار، ويستعدون للتناول بجدية من خلال:
- الصوم السابق للتناول.
- الاعتراف.
- المصالحة مع كل شخص توجد خصومة معه، لأن القداس نفسه يطلب ذلك.
أكد القديس كيرلس السكندري أن التناول ليس عملًا رمزيًا فقط، بل اتحاد حقيقي وجسدي بالمسيح. فالمسيح يتحد بالمتناول ويعمل على تغييره من الداخل.
ولهذا تستطيع الأخلاق الأرثوذكسية أن تكون كثيرة المطالب من دون أن تتحول إلى تديّن قائم على الأعمال فقط.
فالمطلوب ليس أن نصنع القداسة بقوتنا، بل أن نقدّم أنفسنا باستمرار إلى الشخص الذي يملك القداسة ويمنحها لنا.
وتكمل الصدقة والضيافة والخدمة هذا النظام الروحي.
كما يؤكد التقليد باستمرار أهمية العمل في الخفاء. فالتقليد القبطي ينظر بحذر شديد إلى المظاهر الروحية العلنية.
وأبطاله هم الأشخاص الذين بذلوا جهدًا كبيرًا لإخفاء فضائلهم، حتى يظنهم الناس أشخاصًا عاديين.
كتب قداسة البابا شنودة الثالث كثيرًا عن:
- الحياة الداخلية.
- والاتضاع باعتباره أساس جميع الفضائل.
- وخطورة الكبرياء الروحي عند الذين يمارسون التدريبات بصرامة.
- وضرورة وجود مرشد روحي.
وهذا وصف للروح العامة لتعليمه، وليس اقتباسًا حرفيًا من كلماته.
أما القديس غريغوريوس النيسي، فيقدّم لنا الأفق النهائي.
ففي تأمله في حياة موسى، علّم أن نمو النفس داخل الله لا يصل إلى نهاية. فلأن الله غير محدود، يظل نمو الإنسان فيه مستمرًا بلا نهاية، ويكون الكمال في ألا يتوقف الإنسان أبدًا عن النمو.[^c4-13]
هذا تعليم مدهش ومملوء بالتعزية.
فهو يعني أن سؤال: «هل وصلت؟» سؤال غير صحيح من أساسه.
لا توجد نقطة نقول عندها إننا وصلنا وانتهينا.
هناك فقط رحلة مستمرة إلى الأبد، ندخل فيها إلى أعماق أبعد في الله.
آراء مسيحية أخرى
يمتلك اللاهوت الأخلاقي الكاثوليكي أكثر التقاليد المسيحية تطورًا في دراسة الفضائل، وخصوصًا من خلال القديس توما الأكويني.
ميّز القديس توما بين نوعين من الفضائل:
- الفضائل المكتسبة: التي تتكوّن من خلال تكرار الأعمال البشرية.
- الفضائل الموهوبة أو المفاضة: التي يمنحها الله للإنسان مباشرة.
كما حلّل كل فضيلة بدقة كبيرة.
ويؤدي نظام الأسرار في الكنيسة الكاثوليكية الوظيفة الروحية نفسها التي يؤديها في الكنيسة القبطية.
وتعود الممارسات النسكية الكاثوليكية إلى الجذور الرهبانية نفسها، رغم أنها أصبحت أخف عمومًا في العصر الحديث.
نظرت البروتستانتية في عصر الإصلاح إلى كثير من هذه الممارسات بشك. ويستحق موقفها أن نسمعه بإنصاف، لا أن نرفضه بسرعة.
كان المصلحون يواجهون صورة من التدين في أواخر العصور الوسطى تحولت فيها الإنجازات النسكية إلى ما يشبه العملة:
- يمكن للإنسان أن يجمع الاستحقاقات.
- ويحسبها.
- بل وينقلها إلى آخرين.
كان اعتراضهم أن هذا يقلب رسالة الإنجيل؛ لأنه يجعل المجهود البشري أساس قبول الإنسان أمام الله.
لذلك يتحدث اللاهوت البروتستانتي عن التقديس باعتباره عمل الروح القدس الذي يطبّق عمل المسيح الكامل في حياة المؤمن.
كما يؤكد أهمية:
- كلمة الله.
- والأسرار.
- والصلاة.
- والجماعة المسيحية.
أما الصوم وغيره من التدريبات المشابهة، فيعتبرها ممارسات مسموحًا بها، لكنها ليست مفروضة.
وتوجد داخل البروتستانتية نفسها اتجاهات كثيرة.
فتؤكد التقاليد الويسليانية وتقاليد القداسة النمو في النعمة، وتتحدث عن الكمال المسيحي باعتباره كمالًا في المحبة.
أما التقليد الإصلاحي، فيؤكد استمرار الجهاد وبقاء الصراع مع الخطية داخل حياة المؤمن.
وقد أنتجت حركات التقوى والحركات الإنجيلية ممارسات روحية غنية خاصة بها، تتعلق بفحص النفس والمحاسبة الروحية المتبادلة.
إلى أين يقود هذا القارئ الأرثوذكسي؟
توجد خلافات حقيقية حول كيفية حدوث التغيير، لكن هناك اتفاقًا كبيرًا على جوهره.
تتحدث الأرثوذكسية عن التآزر، أي تعاون نعمة الله مع حرية الإنسان، مع التأكيد أن النعمة تسبق دائمًا، وأنها تظل العنصر الأول والأساسي.
ويخشى اللاهوت الإصلاحي التقليدي من أن يعطي هذا التآزر للمخلوق دورًا في صنع خلاصه بنفسه.
وتجيب الأرثوذكسية بأن العهد الجديد يطلب بوضوح تعاون الإنسان واستجابته لعمل النعمة.
وتشير إلى قول القديس بولس، الذي يعلن في العبارة نفسها أنه عمل أكثر من جميع الرسل، ثم يوضح أن الفاعل الحقيقي هو نعمة الله:
«أَنَا تَعِبْتُ أَكْثَرَ مِنْهُمْ جَمِيعِهِمْ. وَلكِنْ لاَ أَنَا، بَلْ نِعْمَةُ اللهِ الَّتِي مَعِي»
(كورنثوس الأولى ١٥: ١٠)
يجب أن يستطيع المسيحيون مناقشة هذا الاختلاف من دون أن يتهم أحد الطرفين الآخر بإنكار النعمة أو بإنكار دور الجهاد البشري.
فإنكار النعمة وإنكار استجابة الإنسان كلاهما انحراف عن الإيمان، ولا يرتكب أي من الطرفين هذين الخطأين في الحقيقة.
شهد علم أخلاق الفضيلة العلماني نهضة كبيرة منذ منتصف القرن العشرين.
ارتبطت هذه النهضة بانتقاد إليزابيث أنسكومب للفلسفة الأخلاقية الحديثة سنة ١٩٥٨، وبكتاب ألاسدير ماكنتاير «ما بعد الفضيلة» الذي صدر سنة ١٩٨١.
قال ماكنتاير إن الخطاب الأخلاقي الحديث يتكوّن من أجزاء منفصلة مأخوذة من تقليد أقدم، بعد ضياع الإطار الذي كان يربط هذه الأجزاء معًا.
يستطيع المسيحيون أن يرحبوا بعودة الاهتمام بالشخصية باعتبارها جزءًا أساسيًا من الحياة الأخلاقية.
لكن المشكلة التي حددها ماكنتاير نفسه ما زالت موجودة:
الفضيلة هي نوع من التميز يرتبط بهدف معين. ولذلك يصعب أن نحدد معنى التميز الإنساني من دون أن نحدد أولًا الغرض الذي خُلق الإنسان من أجله.
Add comment
Comments